religion y filosofia: 2012

domingo, 30 de diciembre de 2012

LOS 10 PRIMEROS MARTIRES CATOLICOS,

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
By;HILARIO LARRY TORRES,

LOS 10 MARTIRES CATOLICOS,

El primer martir de la iglesia fue San Esteban (uno de los apóstoles), quien murió apredeado. Luego casi todos los discipulos de Jesús defendiendo la Fe. Ejemplos de la muerte de los primeros Discípulos y Apóstoles de Jesús Esteban: Murió apedreado. Fue uno de los primeros 7 diáconos de la iglesia en Jerusalén. Su muerte produjo una persecución en la que murieron alrededor de 2,000 cristianos.

Jacobo el Mayor (hijo de Zebedeo): Jacobo el Mayor (hijo de Zebedeo): Murió decapitado por una espada AD 44. El primero de los apóstoles en morir. Felipe: Fue azotado, encarcelado y luego crucificado AD 54. Obrero diligente en Asia del Norte. Mateo: Murió atravesado por una lanza en la ciudad de Nadaba AD 60. Apóstol de Jesús, escribió el evangelio que lleva su nombre. Santiago: A la edad de 94 años fue golpeado y apedreado por los judíos, finalmente le reventaron el cerebro con un palo. Fue supervisor de las iglesias en Jerusalén y escribió la epístola de Santiago. Matías: Fue apedreado en Jerusalén y luego decapitado. El que lleno la vacante de Judas. Andrés: Murió crucificado en una cruz atravesada en tierra en una ciudad llamada Edesa. Hermano de Pedro, predico en muchos países asiáticos. Marcos: Fue arrastrado y hecho pedazos por el pueblo de Alejandría, pueblo idolatra. Escribió el libro de Marcos en griego bajo la supervisión de Pedro. Pedro: Murió crucificado boca abajo en Roma a manos de Nerón. Apóstol de Cristo para los judíos. Pablo: Murió decapitado por espada a manos de soldados romanos. Judas: Murió crucificado en Edesa AD 72. Hermano de Jesús. Llamado Tadeo. Bartolomé: Fue cruelmente golpeado y luego crucificado por idolatras. Tradujo el evangelio de Mateo a la lengua india y predico en ese país. Tomas: Fue muerte a punta de lanza. Predico en India y Parcia donde fue muerto por sacerdotes paganos enfuriados con su mensaje. Lucas: Fue colgado de un árbol de olivo donde murió ahorcado a manos de los idolatras en Grecia. Evangelista compañero de Pablo, autor del evangelio de San Lucas. Simón: Crucificado en Inglaterra AD 74. Predico Mauritania, África e Inglaterra. Juan: Fue martirizado al ser echado a una caja de aceite hirviendo de donde se dice escapo milagrosamente y sin daño alguno. Fue desterrado a la isla de Patmos por Dominicio. Nerva sucesor de Dominicio lo libro y fue el único de los apóstoles que escapo muerte violenta. Fundo las iglesias de Esmirna, Pérgamo, Sardis, Filadelfia, Laodicea y Tiatira. Bernabé: Fue muerto en AD 73. Muchos en el Coliseo Romano: Fueron muertos por los leones, otros fueron quemados en las hogueras y lo hacían alabando el nombre de Dios y cantando alabanzas

viernes, 28 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
BY;HILARIO LARRY TORRES,

FE VERDA Y CULTURA,
De qué se trata,en el fondo,en la encíclica "Fides et ratio"? ¿Es un documento sólo para especialistas,un intento de renovar desde la perspectiva cristiana una disciplina en crisis, la filosofía,y,por tanto,interesante sólo para filósofos,o plantea una cuestión que nos afecta a todos? Dicho de otra manera: ¿necesita la fe realmente de la filosofía,o la fe -que en palabras de San Ambrosio fue confiada a pescadores y no a dialécticos- es completamente independiente de la existencia o no existencia de una filosofía abierta en relación a ella? Si se contempla la filosofía sólo como una disciplina académica entre otras,entonces la fe es de hecho independiente de ella. Pero el Papa entiende la filosofía en un sentido mucho más amplio y conforme a su origen. La filosofía se pregunta si el hombre puede conocer la verdad,las verdades fundamentales sobre sí mismo,sobre su origen y su futuro,o si vive en una penumbra que no es posible esclarecer y tiene que recluirse,a la postre, en la cuestión de lo útil. Lo propio de la fe cristiana en el mundo de las religiones es que sostiene que nos dice la verdad sobre Dios,el mundo y el hombre,y que pretende ser la "religio vera",la religión de la verdad.

"Yo soy el Camino,la Verdad y la Vida": en estas palabras de Cristo según el Evangelio de Juan (14,6) está expresada la pretensión fundamental de la fe cristiana. De esta pretensión brota el impulso misionero de la fe: sólo si la fe cristiana es verdad,afecta a todos los hombres; si es sólo una variante cultural de las experiencias religiosas del hombre,cifradas en símbolos y nunca descifradas,entonces tiene que permanecer en su cultura y dejar a las otras en la suya.

Pero esto significa lo siguiente: la cuestión de la verdad es la cuestión esencial de la fe cristiana,y,en este sentido,la fe tiene que ver inevitablemente con la filosofía. Si debiera caracterizar brevemente la intención última de la encíclica,diría que ésta quisiera rehabilitar la cuestión de la verdad en un mundo marcado por el relativismo; en la situación de la ciencia actual,que ciertamente busca verdades pero descalifica como no científica la cuestión de la verdad,la encíclica quisiera hacer valer dicha cuestión como tarea racional y científica,porque,en caso contrario,la fe pierde el aire en que respira. La encíclica quisiera sencillamente animar de nuevo a la aventura de la verdad. De este modo,habla de lo que está más allá del ámbito de la fe,pero también de lo que está en el centro del mundo de la fe.

1. Las palabras, la Palabra y la verdad

Hasta qué punto no es moderno preguntar por la verdad,lo ha representado magníficamente el escritor y filósofo C. S. Lewis en un libro de éxito aparecido en los años cuarenta,"Cartas del diablo a su sobrino". Está compuesto por cartas ficticias de un demonio superior,Escrutopo,que imparte enseñanzas a un principiante sobre el arte de seducir al hombre,sobre el modo correcto como tiene que proceder. El demonio pequeño había expresado ante sus superiores su preocupación de que precisamente los hombres inteligentes leyesen los libros de los sabios antiguos y pudiesen de este modo descubrir las huellas de la verdad. Escrutopo le tranquiliza con la aclaración de que el punto de vista histórico del que los espíritus infernales han conseguido afortunadamente persuadir a los eruditos del mundo occidental,significa precisamente esto: "que la única cuestión que con seguridad nunca se planteará es la relativa a la verdad de lo leído; en su lugar se pregunta acerca de las repercusiones y dependencias,del desarrollo del respectivo escritor,de la historia de su influjos,y otras cuestiones análogas". Josef Pieper,que reproduce este pasaje de C. S. Lewis en su tratado sobre la interpretación,señala al respecto que las ediciones de un Platón o un Dante por ejemplo,planificadas en los países dominados por el comunismo,anteponían una introducción a cada obra editada,que quiere proporcionar al lector una comprensión histórica y así excluir la cuestión de la verdad. Una cientificidad ejercida de este modo inmuniza frente a la verdad. La cuestión de si lo dicho por el autor es o no,y en qué medida,verdadero,sería una cuestión no científica; nos sacaría del campo de lo demostrable y verificable,nos haría recaer en la ingenuidad del mundo precrítico. De este modo,se neutraliza también la lectura de la Biblia: podemos explicar cuándo y bajo qué circunstancias ha surgido un texto,y,de este modo,lo tenemos clasificado dentro de lo histórico ("Historisch"),que a la postre no nos afecta. En el trasfondo de este modo de interpretación histórica hay una filosofía,una actitud apriórica ante la realidad que nos dice: no tiene sentido preguntar sobre lo que es; sólo podemos preguntar sobre lo que podemos hacer con las cosas. La cuestión no es la verdad,sino la praxis,el dominio de las cosas para nuestro provecho. Ante tal reducción aparentemente iluminadora del pensamiento humano surge sin más la pregunta: ¿qué es propiamente lo que nos aprovecha? Y ¿para qué nos aprovecha? ¿Para qué existimos nosotros mismos? El observador profundo verá en esta moderna actitud fundamental una falsa humildad y,al mismo tiempo,una falsa soberbia: la falsa humildad,que niega al hombre la capacidad para la verdad,y la falsa soberbia,con la que se sitúa sobre las cosas,sobre la verdad misma,en cuanto erige en meta de su pensamiento la ampliación de su poder,el dominio sobre las cosas.

Lo que en Lewis aparece en forma de ironía, lo podemos encontrar hoy presentado científicamente en la crítica literaria. En ella se descarta abiertamente la cuestión de la verdad como no científica. El exégeta alemán Mario Reiser ha llamado la atención sobre un pasaje de Umberto Eco en su novela de éxito "El nombre de la rosa",donde dice: "La única verdad consiste en aprender a liberarse de la pasión enfermiza por la verdad". El fundamento para esta renuncia inequívoca a la verdad estriba en lo que hoy se denomina el "giro lingüístico": no se puede remontar más allá del lenguaje y sus representaciones, la razón está condicionada por el lenguaje y ligada al lenguaje. Ya en el año mil novecientos uno F. Mauthner había acuñado la siguiente frase: "lo que se denomina pensamiento es puro lenguaje". M. Reiser comenta,en este contexto,el abandono de la convicción de que se puede remitir con medios lingüísticos a lo supralingüístico. El relevante exégeta protestante U. Luz afirma -totalmente en consonancia con lo que hemos oído de Escrutopo al principio- que la crítica histórica ha abdicado en la Edad Moderna de la cuestión de la verdad. Él se cree obligado a aceptar y reconocer como correcta esta capitulación: que ahora ya no hay una verdad a buscar más allá del texto,sino posiciones sobre la verdad que concurren entre ellas, ofertas de verdad que hay que defender ahora con discurso público en el mercado de las visiones del mundo.

Quien medita sobre estos modos de ver las cosas,sentirá que le viene casi inevitablemente a su memoria un pasaje profundo del "Fedro",de Platón. En él Sócrates cuenta a Fedro una historia que ha escuchado de los antiguos,los cuales tenían conocimiento de lo verdadero. Una vez Thot, el "padre de las letras" y el "dios del tiempo", visitó al rey egipcio Thamus de Tebas. Instruyó al soberano sobre diversas artes inventadas por él,y especialmente sobre el arte de escribir por él concebido. Ponderando su propio invento,dijo al rey: "Este conocimiento,oh rey,hará a los egipcios más sabios y vigorizará su memoria; es el elixir de la memoria y de la sabiduría". Pero el rey no se deja impresionar. Él prevé lo contrario como consecuencia del conocimiento de la escritura: "Esto producirá olvido en las almas de los que lo aprendan por descuidar el ejercicio de la memoria,ya que ahora,fiándose a la escritura exterior, recordarán de un modo externo; no desde su propio interior y desde sí mismos. Por consiguiente,tú has inventado un medio no para el recordar,sino para el caer en la cuenta,y de la sabiduría tú aportas a tus aprendices sólo la representación,no la cosa misma. Pues ahora son eruditos en muchas cosas,pero sin verdadera instrucción,y así pensarán ser entendidos en muchas cosas, cuando en realidad no entienden de nada,y son gente con la que es difícil tratar,puesto que no son verdaderos sabios,sino sólo sabios en apariencia". Quien piensa hoy en cómo programas de televisión de todo el mundo inundan al hombre con informaciones y le hacen así sabio en apariencia; quien piensa en las enormes posibilidades del ordenador y de Internet, que le permiten al que consulta,por ejemplo, tener inmediatamente a disposición todos los textos de un Padre de la Iglesia en los que aparece una palabra,sin haber penetrado en cambio en su pensamiento,ése no considerará exageradas estas prevenciones. Platón no rechaza la escritura en cuanto tal, como tampoco nosotros rechazamos las nuevas posibilidades de la información,sino que hacemos de ellas un uso agradecido. Pero pone una señal de aviso,cuya seriedad está comprobada a diario por las consecuencias del giro lingüístico,como también por muchas circunstancias que nos son familiares a todos. H. Schade muestra el núcleo de lo que Platón tiene que decirnos hoy cuando escribe: "Es del predominio de un método filológico y de la pérdida de realidad que se sigue,de lo que nos previene Platón".

Cuando la escritura,lo escrito,se convierte en barrera frente al contenido,entonces se vuelve un antiarte,que no hace al hombre más sabio,sino que le extravía en una sabiduría falsa y enferma. Por eso,frente al giro lingüístico,A. Kreiner advierte con razón: "El abandono del convencimiento de que se puede remitir con medios lingüísticos a contenidos extralingüísticos equivale al abandono de un discurso de algún modo aún lleno de sentido". Sobre la misma cuestión el Papa advierte en la encíclica lo siguiente: "La interpretación de esta Palabra (de Dios) no puede llevarnos de interpretación en interpretación,sin llegar nunca a descubrir una afirmación simplemente verdadera". El hombre no está aprisionado en el cuarto de espejos de las interpretaciones; puede y debe buscar el acceso a lo real,que está tras las palabras y se le muestra en las palabras y a través de ellas.

Aquí hemos arribado al punto central de la discusión de la fe cristiana con un tipo determinado de la cultura moderna,que le gustaría pasar por ser la cultura moderna sin más,pero que,afortunadamente,es sólo una variedad de ella. Se pone de manifiesto,por ejemplo,muy claramente en la crítica que el filósofo italiano Paolo Flores d´Arcais ha hecho a la encíclica. Justo porque la encíclica insiste en la necesidad de la cuestión de la verdad,comenta él que "la cultura católica oficial (es decir,la encíclica) no tiene ya nada que decir a la cultura ‘en cuanto tal’...". Pero esto significa también que la pregunta por la verdad está fuera de la cultura "en cuanto tal". Y entonces ¿no es esta cultura "en cuanto tal" más bien una anticultura? ¿Y no es su presunción de ser la cultura sin más una presunción arrogante y que desprecia al hombre?

Que se trata justamente de este punto,se pone de relieve,cuando Flores d´ Arcais reprocha a la encíclica del Papa consecuencias mortíferas para la democracia, e identifica su enseñanza con el tipo "fundamentalista" del Islam. Argumenta remitiendo al hecho de que el Papa ha calificado como carentes de validez auténticamente jurídica las leyes que permiten el aborto y la eutanasia. Quien se opone de este modo a un Parlamento elegido e intenta ejercer el poder secular con pretensiones eclesiales,muestra que el sello de un dogmatismo católico permanece esencialmente estampado en su pensamiento. Tales afirmaciones presuponen que no puede haber ninguna otra instancia por encima de las decisiones de una mayoría. La mayoría coyuntural se convierte en un absoluto. Porque de hecho vuelve a existir lo absoluto,lo inapelable. Estamos expuestos al dominio del positivismo y a la absolutización de lo coyuntural,de lo manipulable. Si el hombre queda fuera de la verdad,entonces ya sólo puede dominar sobre él lo coyuntural, lo arbitrario. Por eso no es "fundamentalismo",sino un deber de la Humanidad proteger al hombre contra la dictadura de lo coyuntural convertido en absoluto y devolverle su dignidad,que justamente consiste en que ninguna instancia humana puede dominar sobre él,porque está abierto a la verdad misma. Precisamente por su insistencia en la capacidad del hombre para la verdad,la encíclica es una apología sumamente necesaria de la grandeza del hombre contra lo que pretende presentarse como la cultura "tout court".

Naturalmente es difícil volver a dar carta de ciudadanía a la cuestión de la verdad en el debate público,debido al canon metodológico que se ha impuesto hoy como sello acreditativo de la cientificidad. Por eso, es necesario un debate fundamental sobre la esencia de la ciencia,sobre la verdad y el método,sobre el cometido de la filosofía y sus posibles caminos. El Papa no ha considerado que sea tarea suya tratar en la encíclica la cuestión,totalmente práctica,de si la verdad puede llegar a ser nuevamente científica y cómo. Pero muestra por qué nosotros debemos acometer esta tarea. No quería realizar él mismo la tarea de los filósofos,pero ha cumplido la tarea de la denuncia admonitoria que se opone a una tendencia autodestructiva de la cultura "en cuanto tal". Justamente esta denuncia admonitoria es un acto auténticamente filosófico,revive en el presente el origen socrático de la filosofía y muestra con ello la potencia filosófica que se encierra en la fe bíblica. A la esencia de la filosofía se opone un tipo de cientificidad,que le cierra el paso a la cuestión de la verdad,o la hace imposible. Tal autoenclaustramiento,tal empequeñecimiento de la razón no puede ser la norma de la filosofía,y la ciencia en su conjunto no puede acabar haciendo imposibles las preguntas propias del hombre, sin las que ella misma quedaría como un activismo vacío y,a la postre,peligroso. No puede ser tarea de la filosofía someterse a un canon metodológico,que tiene su legitimidad en sectores particulares del pensamiento. Su tarea tiene que ser justamente pensar la cientificidad como un todo,concebir críticamente su esencia y,de un modo racionalmente responsable,ir más allá de ello hacia lo que le da sentido. La filosofía tiene que preguntarse siempre sobre el hombre,y,por consiguiente,cuestionarse siempre sobre la vida y la muerte,sobre Dios y la eternidad. Para ello tendrá que servirse hoy,antes que nada,de la aporía de aquel tipo de cientificidad que aparta al hombre de tales cuestiones y,a partir de las aporías que nuestra sociedad pone a la vista,intentar abrir siempre de nuevo el camino hacia lo necesario y lo que se torna necesidad. En la historia de la filosofía moderna no han faltado tales tentativas,y también en el presente hay suficientes ensayos esperanzadores,para abrir de nuevo la puerta a la cuestión de la verdad,la puerta más allá del lenguaje que gira sobre sí mismo. En este sentido la llamada de la encíclica es sin duda crítica ante nuestra situación cultural actual,pero al mismo tiempo está en una unión profunda con elementos esenciales del esfuerzo intelectual de la Edad Moderna. Nunca es anacrónica la confianza en buscar la verdad y en encontrarla. Es justamente ella la que mantiene al hombre en su dignidad,rompe los particularismos y unifica a los hombres, más allá de los límites culturales,por su dignidad común.

2.- Cultura y verdad

a) La esencia de la cultura

Se podría definir lo tratado hasta ahora como la disputa entre la fe cristiana expresada en la encíclica y un tipo concreto de cultura moderna,por lo cual nuestras reflexiones dejaron entre paréntesis el lado científico-técnico de la cultura. El punto de mira estaba dirigido a lo relativo a las ciencias humanas en nuestra cultura. No sería difícil mostrar que su desorientación ante la cuestión de la verdad,que entre tanto se ha convertido en ira frente a ella,descansa, en última instancia,sobre su pretensión de alcanzar el mismo canon metodológico y la misma clase de seguridad,que se da en el campo empírico. La renuncia metodológica de la ciencia natural a lo verificable se convierte en el documento acreditativo de la cientificidad,más aún,de la racionalidad misma. Esta reducción metodológica,que está llena de sentido,más aún,que es necesaria en el ámbito de la ciencia empírica,se convierte así en un muro ante la cuestión de la verdad: en el fondo se trata del problema de la verdad y del método,de la universalidad de un canon metodológico estrictamente empírico. Frente a ese canon,el Papa defiende la multiplicidad de caminos del espíritu humano,la amplitud de la racionalidad, que tiene que conocer diversos métodos según la índole del objeto. Lo no material no puede ser abordado con métodos que corresponden a lo material; así podría resumirse,a grandes rasgos,la denuncia del Papa frente a una forma unilateral de racionalidad.

La disputa con la cultura moderna,la disputa sobre la verdad y el método,es la primera veta fundamental del tejido de nuestra encíclica. Pero la cuestión sobre la verdad y la cultura se presenta aún bajo otro aspecto,que se remite substancialmente al ámbito propiamente religioso. Hoy se contrapone de buen grado la relatividad de las culturas a la pretensión universal de lo cristiano,que se funda en la universalidad de la verdad. El tema resuena ya durante el siglo dieciocho,en Gotthold Ephraim Lessing, que presenta las tres grandes religiones en la parábola de los tres anillos,de los que uno tiene que ser el auténtico y verdadero,pero cuya autenticidad ya no es verificable. La cuestión de la verdad es irresoluble y se sustituye por la cuestión del efecto curativo y purificador de la religión. Luego,a comienzos de nuestro siglo,Ernst Troeltsch reflexionó expresamente sobre la cuestión de la religión y la cultura,de la verdad y la cultura. Al principio aún consideraba al cristianismo como la revelación entera de la religiosidad personalista,como la única ruptura completa con los límites y condiciones de la religión natural. Pero, en el curso de su camino intelectual,la determinación cultural de la religión le fue cerrando cada vez más la mirada sobre la verdad y subordinando todas las religiones a la relatividad de las culturas. A la postre,la validez del cristianismo se convierte para él en un asunto europeo: para él el cristianismo es la forma de religión adecuada a Europa,mientras atribuye ahora al budismo y al brahmanismo una autonomía absoluta. En la práctica se elimina la cuestión de la verdad,y los límites de las culturas se hacen insalvables.

Por eso,una encíclica que está dedicada por entero a la aventura de la verdad, debía plantear también la cuestión de la relación entre verdad y cultura. Debía preguntar si puede darse una comunión de las culturas en la única verdad,si puede decirse la verdad para todos los hombres,trascendiendo las diversas formas culturales,o si a la postre hay que presentirla sólo asintóticamente tras formas culturales diversas e incluso opuestas.

A un concepto estático de cultura,que presupone formas culturales fijas que a la postre se mantienen constantes y sólo pueden coexistir unas con otras,pero no comunicarse entre ellas,el Papa ha opuesto en la encíclica una comprensión dinámica y comunicativa de la cultura. Subraya que las culturas,"cuando están profundamente enraizadas en lo humano,llevan consigo el testimonio de la apertura típica del hombre a lo universal y a la trascendencia". Por eso, como expresión del único ser del hombre,las culturas están caracterizadas por la dinámica del hombre que trasciende todos los límites. Por eso,las culturas no están fijadas de una vez para siempre en una forma. Les es propia la capacidad de progresar y transformarse, y también el peligro de decadencia. Están abocadas al encuentro y fecundación mutua. Puesto que la apertura interior del hombre a Dios las impregna tanto más cuanto mayores y más genuinas son, por ello llevan impresa la predisposición para la revelación de Dios. La Revelación no les es extraña,sino que responde a una espera interior en las culturas mismas. Theodor Haecker ha hablado,a propósito de esto,del carácter de adviento de las culturas precristianas,y entre tanto muchas investigaciones de historia de las religiones han podido mostrar de manera concreta este remitir de las culturas al Logos de Dios,que se ha encarnado en Jesucristo. En este orden de cosas,el Papa se vale de la tabla de las naciones contenida en el relato pascual de los Hechos de los Apóstoles (2,7-14), en el que se nos narra cómo es perceptible y comunicable el testimonio de la fe en Cristo mediante todas las lenguas y en todas las lenguas,es decir, en todas las culturas que se expresan en la lengua. En todas ellas la palabra humana se hace portadora del hablar propio de Dios,de su propio Logos. La encíclica añade: "El anuncio del Evangelio en diversas culturas,aunque exige de cada destinatario la fe,no les impide conservar una identidad cultural propia. Ello no crea división alguna,porque el pueblo de los bautizados se distingue por una universalidad que sabe acoger cada cultura,favoreciendo el proceso de lo que en ella hay de implícito hacia su plena explicitación en la verdad".

A partir de esto,y respecto a la relación general de la fe cristiana con las culturas precristianas,el Papa desarrolla modélicamente en el ejemplo de la cultura india los principios a observar en el encuentro de estas culturas con la fe. Llama brevemente la atención,en primer lugar,sobre el gran auge espiritual del pensamiento indio,que lucha por liberar el espíritu de las condiciones espacio-temporales y ejercita así la apertura metafísica del hombre,que luego ha sido conformada especulativamente en importantes sistemas filosóficos. Con estas indicaciones se pone de relieve la tendencia universal de las grandes culturas,su superación del tiempo y del espacio,y así también su avance hacia el ser del hombre y hacia sus supremas posibilidades. Aquí radica la capacidad de diálogo entre las culturas,en este caso entre la cultura india y las culturas que han crecido en el ámbito de la fe cristiana. El primer criterio se colige por sí mismo,por así decir,del contacto interior con la cultura india. Consiste en la "universalidad del espíritu humano,cuyas exigencias fundamentales son idénticas en las culturas más diversas". De él se sigue un segundo criterio: "Cuando la Iglesia entra en contacto con grandes culturas a las que anteriormente no había llegado,no puede olvidar lo que ha adquirido en la inculturación en el pensamiento grecolatino. Rechazar esta herencia sería ir en contra del designio providencial de Dios..." Finalmente señala la encíclica un tercer criterio,que se sigue de las reflexiones precedentes sobre la esencia de la cultura: "Hay que evitar confundir la legítima reivindicación de lo específico y original del pensamiento indio con la idea de que una tradición cultural deba encerrarse en su diferencia y afirmarse en su oposición a otras tradiciones,lo cual es contrario a la naturaleza misma del espíritu humano".

b) La superación de las culturas en la Biblia y en la historia de la fe

Si el Papa insiste en el carácter irrenunciable de la herencia cultural forjada en el pasado,que ha llegado a ser un vehículo para la verdad común de Dios y del hombre,entonces surge espontáneamente la cuestión de si no se canoniza así un eurocentrismo de la fe, que no parece superarse por el hecho de que,a lo largo de la Historia,pueden introducirse,o ya se han introducido, nuevas herencias en la identidad de la fe constante y que afecta a todos. La cuestión es insoslayable: Hasta qué punto es griega o latina la fe,que por lo demás no ha surgido en el mundo griego o latino,sino en el mundo semita del antiguo Oriente,en el que estaban y están en contacto Asia,África y Europa. La encíclica toma postura,especialmente en su segundo capítulo,sobre el desarrollo del pensamiento filosófico en el interior de la Biblia,y en el cuarto capítulo,con la presentación del encuentro decisivo de esta sabiduría de la razón desarrollada en la fe con la sabiduría griega de la filosofía. Quisiera añadir brevemente lo siguiente:

Ya en la Biblia se elabora un acervo de pensamiento religioso y filosófico variado a partir de mundos culturales diversos. La Palabra de Dios se desarrolla en un proceso de encuentros con la búsqueda humana de una respuesta a sus últimas preguntas. Dicha Palabra no es algo caído del cielo como un meteorito,sino que es precisamente una síntesis de culturas. Vista más en lo hondo,nos permite reconocer un proceso en el que Dios lucha con el hombre y le abre lentamente a su Palabra más profunda,a sí mismo: al Hijo,que es el Logos. La Biblia no es mera expresión de la cultura del pueblo de Israel,sino que está continuamente en disputa con el intento,totalmente natural de este pueblo,de ser él mismo e instalarse en su propia cultura. La fe en Dios y el sí a la voluntad de Dios le van desarraigando continuamente de sus propias representaciones y aspiraciones. Él sale constantemente al paso frente a la religiosidad propia de Israel y a su propia cultura religiosa,que quería expresarse en el culto de los lugares altos,en el culto de la diosa celeste,en la pretensión de poder de la propia monarquía. Empezando por la cólera de Dios y de Moisés contra el culto al becerro de oro en el Sinaí,hasta los últimos profetas postexílicos,de lo que siempre se trata es de que Israel se desarraigue de su propia identidad cultural,de que debe abandonar,por así decir,el culto a la propia nacionalidad,el culto a la raza y a la tierra,para inclinarse ante el Dios totalmente otro y no apropiable,que ha creado cielo y tierra,y es el Dios de todos los pueblos. La fe de Israel significa una permanente autosuperación de la propia cultura en la apertura y horizonte de la verdad común. Los libros del Antiguo Testamento pueden parecer,desde muchos puntos de vista,menos piadosos, menos poéticos,menos inspirados que importantes pasajes de los libros sagrados de otros pueblos. Pero,en cambio,tienen su singularidad en la índole combativa de la fe contra lo propio, en este desarraigo de lo propio que comienza con la peregrinación de Abraham. La liberación de la ley que Pablo alcanza por su encuentro con Jesucristo resucitado,lleva esta orientación fundamental del Antiguo Testamento hasta su consecuencia lógica: significa la universalización plena de esta fe,que se separa del orden nacional. Ahora son invitados todos los pueblos a entrar en este proceso de superación de lo propio,que ha comenzado en primer lugar en Israel; son invitados a convertirse al Dios,que,desapropiándose de sí mismo en Jesucristo,ha abatido "el muro de la enemistad" entre nosotros (Ef 2,14) y nos congrega en la autoentrega de la cruz. Así,pues,en su esencia la fe en Jesucristo es un permanente abrirse, irrupción de Dios en el mundo humano y apertura correspondiente del hombre a Dios,que congrega al mismo tiempo a los hombres. Todo lo propio pertenece ahora a todos,y todo lo ajeno llega a ser también al mismo tiempo lo propio nuestro,y todo ello abarcado por la palabra del padre al hijo mayor: "Todo lo mío es tuyo" (Lc 15,31),que vuelve a aparecer en la oración sacerdotal de Jesús como modo de dirigirse del Hijo al Padre: "Todo lo mío es tuyo,y todo lo tuyo es mío" (Jn 17,10).

Este patrón determina también el encuentro del mensaje revelado con la cultura griega,que,por cierto,no empieza sólo con la evangelización cristiana,sino que se había desarrollado ya dentro de los escritos del Antiguo Testamento, sobre todo mediante su traducción al griego y a partir de ahí en el judaísmo primitivo. Este encuentro era posible, porque ya se había abierto camino en el mundo griego un acontecimiento semejante de autrotrascendencia. Los Padres no han vertido sin más al Evangelio una cultura griega que se mantenía en sí y se poseía a sí misma. Ellos pudieron asumir el diálogo con la filosofía griega y convertirla en instrumento del Evangelio allí donde en el mundo griego se había iniciado,mediante la búsqueda de Dios,una autocrítica de la propia cultura y del propio pensamiento. La fe une los diversos pueblos -comenzando por los germanos y los eslavos,que en los tiempos de la invasión de los bárbaros entraron en contacto con el mensaje cristiano,hasta los pueblos de Asia,África y América- no a la cultura griega en cuanto tal,sino a su autosuperación,que era el verdadero punto de contacto para la interpretación del mensaje cristiano. A partir de ahí la fe los introduce en la dinámica de la autosuperación. Hace poco Richard Schäffler ha dicho certeramente al respecto que la predicación cristiana ha exigido desde el principio a los pueblos de Europa (que,por lo demás,no existía como tal antes de la evangelización cristiana),"la renuncia a todos los respectivos "dioses" autóctonos de los europeos,mucho antes de que entraran en el campo de su visión las culturas extraeuropeas". A partir de ahí hay que entender por qué la predicación cristiana entró en contacto con la filosofía,y no con las religiones. Cuando se intentó esto último,cuando,por ejemplo,se quiso interpretar a Cristo como el verdadero Dionisio,Esculapio o Hércules,tales intentos cayeron rápidamente en desuso. Que no se entrara en contacto con las religiones,sino con la filosofía,tiene que ver con el hecho de que no se canonizó una cultura,sino que se podía entrar a ella por donde había comenzado ella misma a salir de sí misma,por donde había iniciado el camino de apertura a la verdad común y había dejado atrás la instalación en lo meramente propio. Esto constituye también hoy una indicación fundamental para la cuestión de los contactos y del trasvase a otros pueblos y culturas. Ciertamente,la fe no puede entrar en contacto con filosofías que excluyen la cuestión de la verdad,pero sí con movimientos que se esfuerzan por salir de la cárcel del relativismo. Tampoco puede asumir directamente las antiguas religiones. En cambio,las religiones pueden proporcionar formas y creaciones de diverso tipo,pero sobre todo actitudes -el respeto,la humildad,la abnegación,la bondad,el amor al prójimo,la esperanza en la vida eterna. Esto me parece - dicho entre paréntesis- que es también importante para la cuestión del significado salvífico de las religiones. No salvan,por así decir,en cuanto sistemas cerrados y por la fidelidad al sistema,sino que colaboran a la salvación en la medida en que llevan a los hombres a "preguntar por Dios" (como lo expresa el Antiguo Testamento),"buscar su rostro","buscar el Reino de Dios y su justicia".

jueves, 20 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA,

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
BY; HILARIO LARRY TORRES,

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA BY ;HILARIO LARRY TORRES

En Diciembre se acercan las POSADAS y todos vamos felices a romper la piñata! Sin embargo, esta tradición mexicana de la piñata tiene un significado religioso, que te explicaremos en este tema ""by;Hilario Larry"" En Diciembre se acercan las POSADAS y todos vamos felices a romper la piñata! Sin embargo, esta tradición mexicana de la piñata tiene un significado religioso, que te explicaremos en este folleto.

¿QUÉ SIGNIFICA LA PIÑATA?

- Esa vasija redonda significa LA TIERRA, el hermoso planeta donde vivimos , que está lleno de cosas buenas: naturaleza, amor, alegría, gusto, salud, bienestar.

- Pero como resulta que los hombres somos seres LIBRES, o sea que podemos escoger, elegir... le hemos colocado a este mundo bueno, 7 pecados o actos malos. Los cuernos de la piñata representan los 7 PECADOS CAPITALES ( o sea los 7 grandes pecados del hombre); estos pecados se disfrazan muy atractivos, divertidos y con colores brillantes. - El palo es quien tiene LAS VIRTUDES que son las ¨cosas buenas¨ que podrán ayudar a terminar con todos esos pecados. El palo con sus virtudes va acabando con el mal hasta romper la piñata para dejar salir del mundo todas las cosas buenas que hay adentro.

LOS PECADOS CAPITALES

- En este Tema queremos irte explicando cada uno de estos 7 PECADOS CAPITALES que son: la soberbia, la lujuria, la gula, la avaricia, la envidia, la ira y la pereza. Te diremos también, que virtud (acción buena) se necesita para acabar con ese pecado. 1) LA SOBERBIA:

- La Soberbia es amarte demasiado a ti mismo, y te hace despreciar a Dios y a los demás. - Eres soberbio cuando crees que tú puedes hacerlo todo, que no necesitas de Dios ni de los demàs, cuando te crees mucho ( que tú eres el mas listo, el mas perfecto y los demás son unos tontos), cuando eres presumido o te gusta llamar la atención, cuando quieres que todo se haga como tú quieres, cuando crees que todo te lo mereces, cuando sólo hablas de ti .

- La virtud que debes de cultivar para atacar la soberbia es la HUMILDAD . Ser humilde es pensar que Dios te creo y que no eres nada en comparación a El, que no puedes dar un paso si quiera sin que El lo permita. Pensar que lo bueno que tienes, no lo has logrado tú sino que El te lo regaló gratis y que también tienes mucho malo por corregir. Ser humilde es no buscar que los otros te aplaudan, buscar pasar desapercibido, buscar ocupar el último lugar.

Cristo dijo : ¨Aprended de mi, que soy manso y humilde de corazón¨.

2) LA LUJURIA:

- La Lujuria es buscar de manera desordenada el placer sexual. - Eres lujurioso cuando buscas el placer sexual por si mismo, porque se siente a todo dar, no importando que sea antes o fuera del matrimonio, no importando que ofendas a tu pareja, no importando que solo tu sientas bonito y tu pareja no , no importando a ver que te tomas para no quedarte panzona. - Eres lujurioso no solo cuando eres infiel, también cuando ves revistas o programas pornográficos, cuando te comes viva a la mujer que va pasando. - Recuerda que Dios ideó el sexo como algo hermoso y que tiene dos fines : a) unir a la pareja --- por eso sólo se vale dentro del matrimonio. b) ser el medio para procrear --- por eso el acto sexual siempre debe estar ¨abierto a la vida¨ y no se vale tomar pastillas, ponerse aparatos dentro del útero ...

- La virtud que debes de cultivar para atacar la lujuria es LA CASTIDAD. La castidad es usar de ese hermoso regalo que Dios dio al hombre y que se llama sexo, de acuerdo a las reglas de Dios : solo dentro del matrimonio y solo con tu esposo/a, que sea un acto de entrega amorosa (hacer feliz al otro) y no un acto de egoísmo (solo importa lo que yo sienta), que si quiero planear mi familia, lo haga con métodos naturales. La castidad es también cuidar mis ojos , mis oídos y mi mente de toda esa cochinada que los medios de comunicación venden como algo normal y que yo se que es algo que está mal , que ofende a Dios y que me hace daño. Cuando estés tentado a ver este tipo de programas, revistas, libros, piensa : ¿ Qué piensa Dios de mi en este momento ? Debes ser casto en pensamientos, deseos, palabras y acciones. Cristo dijo : ¨Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios ¨. Un último e importante consejo en esto de guardar la castidad y no caer en la lujuria : Si no quieres caer al precipicio, no te pares junto a él. Evita estar cerca de las tentaciones.

3) LA GULA: - La Gula es comer o beber sin medida. - Pecas de gula cuando bebes en exceso y te emborrachas, pierdes la razón y haces y dices grandes tonterías que sobrio no lo harías. Al emborracharte te embruteces, ¿Tú crees que a Dios le gusta verte en ese estado? ¿Tú crees que a tu familia le gusta verte así o se avergüenza de ello? Pecas de gula también cuando comes sin medida, cuando comes y comes por el puro gusto aunque ya ni te quepa, cuando todo el día piensas nada mas en comer . - La virtud que debes de cultivar contra la gula es la TEMPLANZA : beber y comer con medida.

4) LA AVARICIA: - La Avaricia es tener una gran ambición de poseer cosas materiales. - Eres avaro cuando te importa mucho tener cosas, tener dinero, vestidos, adornos para tu casa, aparatos, no importando que tengas que hacer para conseguirlo. El desear superarse económicamente a través del trabajo honrado es bueno, lo que está mal es solo pensar en ¨tener mas y no en ¨ser mejor persona¨, mejor padre, madre, hijo o hermano... mejor amigo, mejor trabajador, mejor jefe.... - La virtud a cultivar contra la Avaricia es LA SENCILLEZ , que es ser feliz con poco y LA GENEROSIDAD, que es pensar en compartir y dar de lo tuyo. Siempre habrá otros que tienen mas necesidad que tú. - Cristo dijo: ¨No podéis servir a dos amos: a Dios y al dinero¨. Cristo nació y vivió en la sencillez y en la pobreza.

5) LA ENVIDIA: - La Envidia es sentir tristeza porque a otro le va bien o sentir alegría cuando a otro le va mal. - Eres envidioso cuando te comparas con los demás y nada mas estás viendo lo que el de junto hace o tiene y tú no. Cuando se te indigesta que el vecino tiene mas suerte que tú y le fue mejor, cuando te da coraje que tu amiga fulanita ni dieta hace y está hecha un palo, cuando te da gusto que al condenado de tu compadre que tan mula se ha portado contigo se le murieron unas vaquitas... - La virtud a cultivar contra la Envidia es LA CARIDAD, que es amar de verdad a todos tus hermanos, los que te caen bien y los que no. Es siempre desear el bien de los otros. Cristo dijo : ¨Ámense los unos a los otros como Yo los he amado¨.

6) LA IRA: - La Ira es enojarse sin medida y el tener deseos de venganza. - Pecas de ira cuando eres un energúmeno, te enojas y gritas en casa ( porque nimodo, ese es tu carácter) , cuando cada vez que un hijo tuyo se acerca a ti eres el padre o la madre que está de malas, cuando por una cosa sin importancia armas un drama, te pones rojo de coraje y te peleas con todos. - La virtud a cultivar contra la Ira es LA PACIENCIA , ir poco a poco dominando tu carácter , como dicen en la tele: cuenta hasta diez antes de explotar, no permitirte gritar, enojarte y hacer corajes. - Pide mucho a Dios que te ayude a ser mas paciente y verás que lo lograrás. Si tú no puedes El si puede.

7) LA PEREZA: - La Pereza es la flojera que te lleva a descuidar tus obligaciones. - Eres perezoso cuando dejas de hacer lo que tú sabes que tienes que hacer porque sientes flojera, porque estás descansando tan rico, porque mejor lo haces luego... ¡No debes ser holgazán! - La virtud a cultivar contra la Pereza es LA LABORIOSIDAD, que significa ser trabajador. Dios dice : el hombre ha nacido para trabajar; hasta la Virgen María, Madre de Dios era muy trabajadora en su casa: lavaba, barría, fregaba, cosía, hacía comida. El trabajo es algo que nos santifica. Hazlo con alegría y con amor.

¿QUÉ SIGNIFICA LA PIÑATA?

- Esa vasija redonda significa LA TIERRA, el hermoso planeta donde vivimos , que está lleno de cosas buenas: naturaleza, amor, alegría, gusto, salud, bienestar.

LOS PECADOS CAPITALES

- En este folleto queremos irte explicando cada uno de estos 7 PECADOS CAPITALES que son: la soberbia, la lujuria, la gula, la avaricia, la envidia, la ira y la pereza. Te diremos también, que virtud (acción buena) se necesita para acabar con ese pecado. 1) LA SOBERBIA:

Cristo dijo : ¨Aprended de mi, que soy manso y humilde de corazón¨.

2) LA LUJURIA:

PROPÓSITO DEL MES: - Ahora que se acerca la venida del Niño Jesús en Navidad, estudiaré cuál de estos 7 pecados capitales es en el que mas caigo, y le daré de regalo a Jesús, el cultivar esa virtud que me falta. En Diciembre se acercan las POSADAS y todos vamos felices a romper la piñata! Sin embargo, esta tradición mexicana de la piñata tiene un significado religioso, que te explicaremos en este folleto.

¿QUÉ SIGNIFICA LA PIÑATA?

- Esa vasija redonda significa LA TIERRA, el hermoso planeta donde vivimos , que está lleno de cosas buenas: naturaleza, amor, alegría, gusto, salud, bienestar.

LOS PECADOS CAPITALES

Cristo dijo : ¨Aprended de mi, que soy manso y humilde de corazón¨.

2) LA LUJURIA:

miércoles, 19 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA,

miércoles, 12 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
""BY;HILARIO LARRY TORRES""

"""""""""La Virgen María"""""""

En el mes de mayo, todo el mundo festejamos a las mamás. Los católicos dedicamos este mes a Nuestra Madre del Cielo: la VIRGEN MARÍA. ¿ Quién es la Virgen María ? Es la mujer que escogió Dios para ser la Madre de nuestro salvador Jesucristo y Madre nuestra. Dios pensó en la mujer más buena y hermosa que jamás haya existido : MARÍA.

LA VIDA DE LA VIRGEN MARÍA

- Los padres de la Virgen María se llamaban Joaquín y Ana. Eran de la Tribu de Judá y eran descendientes del Rey David.

- La Virgen era una muchacha humilde, bondadosa y sobretodo vivía muy cerca de Dios. Dedicaba mucho tiempo a orar, y había prometido a Dios servirlo y amarlo a El durante toda su vida.

- Un día, María conoció a José, que era un hombre muy bueno y muy piadoso también. José pidió a María que se casaran.

Cuando estaban ya comprometidos, pero todavía no se casaban ni vivían juntos, un día mientras María estaba rezando, se le apareció un ángel, el Arcángel Gabriel, y le dijo :¨Dios te salve, llena de gracia, el Señor es contigo, bendita eres entre todas las mujeres. No temas, María has hallado gracia delante de Dios y concebirás en tu seno y darás a luz un hijo, a quién pondrás por nombre Jesús. ¨

- Y te preguntarás: ¿Qué hizo María? Pues con toda humildad dijo que SI al ángel con estas palabras: ¨He aquí la esclava del Señor, hágase en mi según tu palabra. ¨

- ¡ Qué grande y qué hermoso fue este momento para la humanidad ! Imagínate, Dios que todo lo puede, respetó la libertad de María, le mandó ¨preguntar¨ si quería ser la madre de Jesucristo, el Dios que se iba a hacer hombre para salvarnos.

- Y la Virgen María no pensó si ésto iba a ser muy difícil o le iba a traer mucho sufrimiento, sólo dijo un SÍ GENEROSO a Dios.

- Así deberiamos nosotros de responder a Dios cuando sentimos que nos pide algo, en vez de darle tantas vueltas y poner excusas.

- Luego María no sabía como contarle lo sucedido a José, ¿Cómo ella embarazada antes de casarse con él? Entonces un ángel le dijo a José en sueños que no dudara en recibir a María como esposa, que el hijo concebido en ella era obra del Espíritu Santo.

- Entonces José, que como te dijimos, era un hombre bueno y justo, recibió a María, se casaron y decidió guardar ésto en secreto. Después la Vírgen y San José ofrecieron a Dios guardar CASTIDAD toda su vida. Por eso la Virgen no tuvo ningún otro hijo.

- Aquí queremos explicarte que hay algunas sectas, o personas de otras religiones, que dicen que la Virgen tuvo más hijos. Esto no es cierto por lo siguiente:

- Ellos dicen que en la Biblia está escrito ¨los hermanos¨ de Jesús y ahí se apoyan para decir ésto. Pero fíjate que en la Biblia se habla de ¨los hermanos¨ de Jesús, porque en el idioma hebreo, arameo y árabe, se les llamaba ¨hermanos¨ a los primos hermanos y a los parientes. Y claro que Jesús tenía parientes, pero no hermanos, porque María permaneció vírgen siempre. ¡No te dejes confundir!

- La Vírgen vivió en un pueblo llamado NAZARET con José y con Jesús.

¿Cómo era la vida de la Virgen María?

Ella, como cualquier madre, trabajaba en su hogar, pero de una manera especial; sería imposible decir todas las VIRTUDES , o sea las cosas buenas que tenía la Vírgen. Por mencionar algunas, María era una mujer HUMILDE, es decir sencilla; GENEROSA, que se olvidaba de si misma por los demás; CON UNA GRAN CARIDAD, amaba y ayudaba a todos por igual y una mujer que SERVÍA a José y a Jesús , su familia, con un gran AMOR y una gran ALEGRÍA. La Vírgen era PACIENTE y quizá lo más hermoso que tenía era que ACEPTABA CONTENTA TODO LO QUE DIOS LE PEDÍA EN LA VIDA.

- ¡ Cuánto podríamos aprender todos de la Virgen! Si María fue santa en el hogar, en el trabajo diario, podríamos todos tratar de imitar sus VIRTUDES para santificarnos día tras día nosotros también.

- La Vírgen María estuvo presente en la pasión y muerte de Jesús; estuvo junto a la cruz, llena de dolor pero serena.

- ¿ Te imaginas qué dolor habrá pasado nuestra Señora al ver morir así a su hijo? La Virgen nos enseña a sufrir con paciencia y fortaleza las penas y los dolores de la vida. Muchas veces estos sufrimientos , aceptados y ofrecidos, nos ayudan a acercarnos a Dios y a ganar más facilmente la vida eterna.

LOS DOGMAS SOBRE LA VIRGEN MARÍA

- La IGLESIA nos enseña 4 ¨DOGMAS¨ , o sea, 4 cosas que debemos creer los católicos sobre la Virgen María. No dejes que otra gente trate de convencerte de lo contrario.

1. La INMACULADA CONCEPCIÓN. Te acuerdas que te contamos que Adán y Eva desobedecieron a Dios; desde entonces todos los hombres nacemos con una mancha en nuestra alma que se llama PECADO ORIGINAL . Este pecado se borra cuando nos bautizan. Pues, la INMACULADA CONCEPCIÓN significa que la única mujer a la que Dios le permitió ser concebida y nacer sin este pecado original, fue a la Virgen María , porque iba a ser la madre de Jesús.

2. La MATERNIDAD DIVINA : Esto quiere decir que la Vírgen María es verdadera madre humana de Jesucristo , el hijo de Dios.

3. La PERPETUA VIRGINIDAD : Significa que, como ya te explicamos antes, María permaneció VIRGEN toda su vida.

4. La ASUNCIÓN A LOS CIELOS : La Virgen María, al final de su vida, fue llevada en cuerpo y alma al cielo.

Ahora que conoces la vida de la Virgen María, ves ¡ cuánto participó Ella en la salvación que trajo Cristo a los hombres !. Procuremos tener DEVOCIÓN a la Virgen, que es NUESTRA MADRE DEL CIELO, rezarle con frecuencia, tener fe en ella para que interceda por nosotros, o sea para que le pida a Dios algo para nosotros. Dicen que si los hombres fuéramos listos, pediríamos todo a través de la Virgen, pues Jesús ama tanto a su Madre que no puede negarle lo que ella le pida.

PROPÓSITO DE ESTE MES:

Rezar todas las noches, solo o en familia, la oración a la Virgen :

DIOS TE SALVE MARÍA, LLENA ERES DE GRACIA, EL SEÑOR ESTÁ CONTIGO, BENDITA ERES ENTRE TODAS LAS MUJERES Y BENDITO ES EL FRUTO DE TU VIENTRE JESÚS. SANTA MARÍA, MADRE DE DIOS, RUEGA POR NOSOTROS LOS PECADORES, AHORA Y EN LA HORA DE NUESTRA MUERTE. AMÉN.

Coloca en tu casa, si puedes, una imagen de la Virgen y enseña a tus hijos a llevarle flores y rezarle.
BENDICIONES Y FELIZ NAVIDAD,

lunes, 10 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
"""BY;HILARIO LARRY TORRES,"
oy te ablare Hermano de lo que es "la confesion como sacramento"
""""""""" La Confesión""""""""

Dios, lo que más quiere es que después de esta vida vayamos a gozar con Él en el cielo. Por desgracia los hombres a veces desobedecemos a Dios y hacemos el mal; cada vez que pasa esto perdemos la oportunidad de ir al cielo. Pero Dios ama a sus hijos con un amor tan grande, que quiso dejarles un medio para que pudieran pedirle perdón. Esto que nos dejó es:

EL SACRAMENTO DE LA CONFESIÓN.

LA CONFESIÓN

¿ QUÉ ES LA CONFESIÓN ?

- Cuando pecas pierdes la amistad con Dios y se te cierran las puertas del cielo. - La CONFESIÓN es el sacramento que TE DA EL PERDÓN DE LOS PECADOS que has hecho, reconciliándote con Dios

¿ CUÁNDO EMPEZÓ LA CONFESIÓN ?

El mismo día en que resucitó entre los muertos, Jesús nos dejó el sacramento de la Confesión. - En la tarde del domingo de resurrección, Jesús se apareció a sus apóstoles y les dijo: ¨ Como me envió mi Padre, así les envío yo. Reciban el Espíritu Santo, a quien les perdonen los pecados, les serán perdonados; y a los que nos se los perdonen, no les seràn perdonados ¨ - Como ves, Jesús mismo diò a los sacerdotes el ¨poder¨ para perdonar los pecados. - Algunas personas de sectas dicen que no se necesita confesarse con el sacerdote, que sólo hay que pedir perdón a Dios directamente. No te dejes confundir, esto no es cierto. En este evangelio ( Jn 20,19-23) vemos muy claro que Cristo da a sus apóstoles ( los primeros sacerdotes ) el poder de perdonar los pecados y no dice que cada persona pida perdón a Dios directamente para que se le perdonen. - Para saber como se hace una confesión, lo primero que hay que entender es:

¿ QUÉ ES PECAR ?

- Pecar es HACER EL MAL , desobedecer a Dios y ofenderlo. - ¿ Y cómo se cuándo peco ? Pues pecas cuando no cumples los diez mandamientos de Dios. Estos mandamientos acuérdate que te los explicamos en el folleto número 4 y son: 1) Amarás a Dios sobre todas las cosas. 2) No jurarás el nombre de Dios en vano. 3) Santificarás las fiestas. 4) Honrarás a tu padre y a tu madre. 5) No matarás. 6) No cometerás actos impuros. 7) No robarás. 8) No mentirás. 9) No consentirás pensamientos ni deseos impuros. 10) No desearás los bienes ajenos. - Los pecados, según lo graves que sean pueden ser: pecados mortales o pecados veniales.

¿ QUÉ ES UN PECADO MORTAL ?

- Para que un pecado sea mortal, debe cumplir tres condiciones: 1) Que el pecado sea GRAVE, o sea, grande. 2) Que el pecador SEPA que eso que va a hacer ¨es pecado¨. 3) Que a pesar de saber que eso es pecado, decida hacerlo.

¿ QUÉ ES UN PECADO VENIAL ?

- Es hacer un pecado pequeño, una falta leve contra la ley de Dios. - Pongamos un ejemplo: una persona que dice una mentira grande que va a hacerle mucho mal a otra persona, y lo hace sabiendo que mentir es pecado, comete un pecado mortal. Una persona que dice una mentirita pequeña comete un pecado venial. Mentir es siempre pecado, pero hay de mentiras a mentiras ¿no? - ¿ Qué pecados deben confesarse ? Deben confesarse todos los pecados mortales que no se hayan confesado antes. - ¿ Es necesario confesar los pecados veniales? Según el Catecismo no es necesario, bastaría con pedir perdón a Dios, pero la Iglesia nos recomienda confesarlos, porque cada vez que nos confesamos recibimos una GRACIA ESPECIAL, una ayuda de Dios para no volver a caer. ¿ CÓMO DEBE HACERSE LA CONFESIÓN ?

- Para confesarse hay que hacer varias cosas que te iremos explicando cada una :

1) Hacer un EXAMEN DE CONCIENCIA. 2) LA CONTRICIÓN. 3) EL PROPÓSITO DE ENMIENDA. 4) LA CONFESIÓN DE LOS PECADOS. 5) La PENITENCIA. 6) RECIBIR LA ABSOLUCIÓN del padre.

1) EL EXAMEN DE CONCIENCIA - Lo primero que hay que hacer es PENSAR EN QUÉ PECADOS HAS COMETIDO desde la última vez que te confesaste. A esto se le llama hacer un examen de conciencia. 2) LA CONTRICIÓN - Esto significa que tú pecador sientas en tu alma un verdadero DOLOR por haber cometido ese pecado y haber ofendido a Dios. Contrición significa arrepentimiento. - Recuerda que no hay pecado, por grande que sea, que no pueda ser perdonado si te acercas a la misericordia de Dios con un corazón arrepentido. - Para que el arrepentimiento sea perfecto, debes pensar que te arrepientes de tus pecados PORQUE AMAS A DIOS y no por miedo a irte al infierno.

3) PROPÓSITO DE ENMIENDA - Se necesita también que tengas la intención firme de NO VOLVER A COMETER ESE PECADO. La persona que se confiesa con la idea de que va a volver a hacer ese pecado y no le importa (pues al fin, se vuelve a confesar), no tiene verdadero arrepentimiento.

4) CONFESAR LOS PECADOS - Es decirle al padre los pecados, sin darle vueltas, tratando de ser claro y no olvidando ninguno. - No tengas pena ni miedo, recuerda que el padre representa a Jesús; es Jesús quien te ama, te escucha y te perdona. Y recuerda que después de la confesión tendrás de nuevo la amistad con Dios y podrás vivir más cerca de El. 5) LA PENITENCIA - Es lo que el padre le dice que debe hacer, al que se confiesa, para reparar el daño que hizo por su pecado. La mayoría de las veces el padre te deja de penitencia unas oraciones, otras te puede pedir que hagas algo para componer el mal que hiciste, por ejemplo regresar lo robado, o decir la verdad al que le mentiste. Esto último, se llama reparar el pecado.

6) LA ABSOLUCIÓN - Al terminar la confesión el padre te da la absolución, o sea, el PERDÓN de tus pecados diciendo: ¨ Yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo¨ y hace la señal de la cruz sobre tu persona.

PROPÓSITO DEL MES : - Prepara una buena confesión, busca al sacerdote y dile que quieres confesarte. No sabes cuanta paz y felicidad se tiene después de pedir perdón a Dios por tus faltas. ¡ Recuerda que Dios te ama y te perdona siempre ! BENDICIONES!!

sábado, 8 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA
BY;HILARIO LARRY TORRES,

2º Carta de Pedro, Capítulo: 1
7. la piedad con el amor fraterno y el amor fraterno con la caridad.8. Pues si tienen todas estas virtudes en forma eminente, no serán inútiles ni estériles, sino que más bien alcanzarán el conocimiento de Cristo Jesús, nuestro Señor.9. En cambio, quien no tiene todo esto es ciego y corto de vista, y se ha olvidado de que fue purificado de sus pecados pasados.10. Por lo tanto, hermanos, esfuércense por confirmar el llamado de Dios que los ha elegido. Si obran así, no decaerán,11. y se les facilitará generosamente la entrada al reino eterno de nuestro Señor y Salvador, Cristo Jesús.12. Por eso siempre trataré de recordarles estas cosas, aunque las sepan y se mantengan firmes en la verdad que poseen.

BENDICIONES Y PAZ Y AMOR,

viernes, 7 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA,

Friday of the First week of Advent Readings of day

Holy Gospel of Jesus Christ according to Saint Matthew 9:27-31.

And as Jesus passed on from there,two blind men followed (him),crying out,"Son of David, have pity on us!" When he entered the house, the blind men approached him and Jesus said to them,"Do you believe that I can do this?" "Yes,Lord," they said to him. Then he touched their eyes and said,"Let it be done for you according to your faith." And their eyes were opened. Jesus warned them sternly, "See that no one knows about this." But they went out and spread word of him through all that land.

USCCB

Latin Liturgy « Out of gloom and darkness, the eyes of the blind shall see» (Is 29,18)

Let the sun, the stars, the earth and the seas Ring out their joy at the coming of God most high; Let the rich and the poor unite in song To welcome the Son of the supreme Creator! Born before the morning star, He is the Savior long foretold: Glorious fruit of a Virgin,Son of our mighty God. He is the very King of glory Who is to reign over every king, Who is to trample the cruel enemy And heal a sickened world. Let the angels also rejoice, Let all peoples leap for joy, For the Most High comes down in lowliness To save all on the point of death... Let prophets lift up their voice in prophecy: Emmanuel is already near! Let the tongues of the dumb be loosed And you, O you lame, run out to meet him (cf. Is 7,14; 35,6)... All you nations, every island Acclaim this mighty victory; See! Our Savior comes! Run to meet him like the deer. Let the eyes of the blind, Shut to light until now, Learn to pierce the shadows of night And open to the true light... All praise and honor, power and glory To God the Father and his Son, In the unity of the Holy Spirit To ages everlasting!

miércoles, 5 de diciembre de 2012

CATOLICO CONOCE TU IGLESIA

lunes, 3 de diciembre de 2012

"CATOLICO CONOCE TU IGLESIA"

"CATOLICO CONOCE TU IGLESIA"
**BY;HILARIO LARRY TORRES**
MUCHAS PAREJAS SE PREGUNTA
¿PARA QUE NOS CASAMOS SI YA VIVIMOS JUNTOS?

Porque amarse y respetarse todos los días asta la muerte no es fácil, pero con dios todo es posible.

Porque El matrimonio y tu familia son los mas grandes tesoros que puedes tener

Por que Tú salvación y el de la sociedad humana y cristiana están estrechamente ligadas a la prosperidad del matrimonio y la familia

DEJA QUE DIOS ENTRE EN TU VIDA

Invítenlo a su casa, a su unión, convirtiéndola en matrimonio, en su relación de hombre y mujer convirtiéndola en un medio para la salvación.

Que diferente hacer de algo normal, algo trascendente, hacerlo con Dios, hacerlo por Dios, hacerlo para Dios.

Recibir el sacramento del matrimonio puede cambiar tu vida presente (la que se acaba) y futura (la que no tendrá fin) dándole a tu relación con tu esposo-esposa, un Gigantesco sentido para que hagas de lo común algo extraordinario y de lo que antes parecía extraordinario: Algo común.

Esto requerirá de mucho esfuerzo, de mucha oración, de recibir los sacramentos, sobre todo el de la comunión tan seguido como sea posible, para que aumenten tu fe, tu esperanza y tengas una verdadera acción de amor con tu esposa-esposo con tus hijos.

Para que teniendo a Dios en el centro del matrimonio, de tu familia, de tu vida, seas muy feliz y no porque las cosas sean como tu quieres sino porque teniéndolo a EL nada te puede faltar.

DIOS CREO AL HOMBRE Y A LA MUJER POR AMOR

Dios creo al hombre y a la mujer por amor y los llama a participar de manera especial de ese amor, en el matrimonio,

amor mutuo que se convierte en imagen del amor perfecto con que Dios nos ama. Este amor dentro del matrimonio es bueno, muy bueno a los ojos del creador (GN1,31)

Por eso Dios lo bendice y lo santifica en el sacramento del matrimonio que es un compromiso que hacen libremente los novios ante Dios y su Iglesia, recibiendo la gracia que es la ayuda gratuita que Dios le da para poder cumplir su promesa de amarse y respetarse todos los días de su vida.

EL MATRIMONIO TAMBIEN SUFRE LA EXPERIENCIA DEL MAL

Todos en nuestro alrededor como en nuestro propio corazón, vivimos la experiencia del mal.

Esta experiencia también la vemos y la sentimos en las relaciones entre el hombre y la mujer.

Que se ven amenazadas por la discordia, él querer dominar al otro, la infidelidad, la mentira, los celos y los conflictos que pueden conducir al egoísmo incluso hasta el odio y la ruptura.

Estos problemas siempre presentes pueden ser de ligeros a muy graves y pueden superarse mas o menos.

Según los individuos, la cultura, la época, la educación.

Según nuestra fé, estos problemas no tienen su origen en la naturaleza del hombre y de la mujer ni en sus relaciones, si no en el pecado.

El primer pecado o ruptura con Dios( pecado original), tiene consecuencias como la ruptura original de comunión entre el hombre y la mujer.

Sus relaciones quedan distorsionadas por agresiones reciprocas.

Su atracción mutua regalo de Dios (GN 2, 22), se cambia por una relación de dominio y de deseo sexual desordenado.

La hermosa vocación del hombre y la mujer de tener hijos, de someter la tierra (GN 1,28) queda sometida a los dolores del parto y los esfuerzos de ganar el pan (GN3, 16-19).

Pero el orden establecido por Dios aunque lastimado gravemente subsiste.

Para poder sanar las heridas del pecado, el hombre y la mujer necesitan la ayuda de las gracia de Dios.

Dios nos ofrece su gracia (su ayuda) en los sacramentos, primero en el sacramento del matrimonio, en la confesión o reconciliación, en la comunión.

Depende de nosotros que queramos aprovecharla, Dios nos invita, nos busca, nos llama.

Pero también respeta nuestra libertad, solo si nosotros queremos solo si lo dejamos entrar en nuestro corazón, en nuestras vidas.

Sólo si nos acercamos a sus sacramentos, a su palabra, a la oración. La gracia empezará a crecer en nosotros y a transformarnos poco a poco, alejarnos del pecado y a restablecer el orden maravilloso que Dios quiere para nosotros.

Déjenlo entrar, ábranle las puertas de sus corazones, aprovechen el llamado que dios les Hace.

Pidan a la Virgen María de Guadalupe que les conceda unirse en santo matrimonio.

Estos son los requisitos:

• Acta de bautismo reciente para matrimonio. • Acta de confirmación. • Acta de nacimiento. • Tres fotografías tamaño infantil. • Acta de matrimonio por la iglesia de los padrinos. • Acta de matrimonio civil.

Estos requisitos pueden variar y tienes que confirmarlos con el párroco.

Te esperamos hoy en la oficina de la Parroquia.

No te dejes vencer por la flojera, por lo que otros opinen, tú sabes que es importante para tu vida presente y futura bendiciones hermanos y amigos at; Hilario Larry Torres

domingo, 2 de diciembre de 2012

FE Y RAZON

FE Y RAZON RELIGION Y FILOSOFIA
BY;CATOLICO CONOCE TU IGLESIS
""""""""HILARIO LARRY TORRES"""""
DE LO QUE MUCHOS CATOLICOS NO LES GUSTA ABLAR EL ANTICRISTO,

1. En la tradición del pensamiento occidental acerca de la historia el estado final intratemporal tiene sobre todo un nombre: reinado del Anticristo. Es necesario,por tanto, interpretar con la mayor precisión posible el sentido de tal expresión. En principio el nombre de "Anticristo" tiene un cierto eco extraño para el oído moderno. Pero lo que tal nombre connota y señala de realidades intrahistóricas sí que le es perfectamente familiar y bien conocido al hombre contemporáneo. Aunque por ese "hombre contemporáneo" no se ha de entender ciertamente toda persona que vive hoy en cualquier parte del mundo, sino más bien quien con el sentido despierto y diríamos que desde dentro ha conocido y vivido las últimas cosas ocurridas en la historia humana (los regímenes totalitarios,la "guerra total").

En la historia espiritual de la "edad moderna" ha sucedido con la representación del Anticristo lo mismo que con la representación de un estado final intrahistórico y catastrófico. Todo ello pasaba por ser simplemente "la más tenebrosa edad media". Veinte años después de la Historia de la humanidad de Iselin, coetánea de la Crítica de la razón pura de Kant, publicó el suizo Corrodi una Historia crítica del quiliasmo (1781-1783), en cuyo prólogo se dice que "la historia de la exaltación es útil porque preserva de recaídas", además de que proporciona "abundante material para la diversión". Entre tanto esa falta de presentimiento reflexiva e ilustrada ha asumido más bien un carácter patético. Lo mismo puede decirse de la teología, incluso de la teología perfectamente eclesial y ortodoxa de aquella época,que suele poner todo el empeño en suscitar una actitud marcadamente ilustrada frente a las "antiguallas" de la concepción medieval del Anticristo, para lo cual se aducen argumentos muy "modernos". Así, un historiador de la Iglesia tan importante con Döllinger alude a la "ampliación geográfica del horizonte" para explicar lo difícilmente imaginable que resulta una persecución de la Iglesia a escala mundial; para Döllinger es "algo casi inconcebible (...) un poder mundial que pudiera acabar al mismo tiempo con todas las Iglesias en todos los continentes y en las islas todas". Entretanto, ese "algo inconcebible" se ha convertido en algo evidente a todas luces para el hombre contemporáneo. Difícilmente habrá ninguna otra cosa con perspectivas de funcionar tan bien como esa simultaneidad de acontecimientos, debida a la técnica, en todos los puntos del planeta, incluidas las "islas". Sobre todo hoy ha desaparecido por completo la divertida superioridad que el siglo de la Ilustración adoptó frente a las representaciones medievales sobre la crueldad del régimen del Anticristo, que se rechazaban sin más como fantasías primitivas. Sin embargo, "después de Auschwitz", por ejemplo, el hombre sólo puede comprobar con sentimiento que de manera extraña allí hay "algo cierto", que, según la tradición medieval, el Anticristo lleva consigo un horno de destrucción, una representación que el reportero ilustrado encuentra tan primitiva como divertida.

2. ¿Qué es, pues, lo que en concreto afirma la representación del "reinado del Anticristo"?Se ha dicho que cuanto más afecta una cuestión filosófica a la historia, tanta mayor necesidad tiene el que pregunta de volver a la teología. Y también se puede decir otra cosa, y es que cuanta mayor relación tiene un concepto teológico con las últimas cosas, con la realización de sentido de la historia,con el fin, tanto más se pone con él en juego la teología toda. Lo cual, aplicado a nuestro tema, significa que una interpretación recta del concepto "reinado del Anticristo" supone que se entienden de una manera adecuada todos los conceptos básicos de la teología o, más bien, todas las realidades fundamentales de la historia de la salvación. Supongamos, por ejemplo, el convencimiento de que hay poderes demoníacos en la historia. Eso no se puede entender en un sentido periodístico vago. "¿Hay quien crea realmente que existen "asuntos caballares" pero que no existen caballos, o que existen cosas "demoníacas" pero no existen demonios?". A esa pregunta de Sócrates se podría responder que sí, que realmente hay gentes que hablan de cosas y hombres demoníacos pero que jamás admitirían que existen demonios. La expresión "poderes demoníacos en la historia" afirma que hay demonios, seres espirituales puros, ángeles caídos, que intervienen en la historia humana. Y no es precisamente que se haya de concebir al Anticristo como un ser demoníaco puramente espiritual; no es eso. Sino que con ello ese fenómeno se puede entender como perfectamente posible; para poder decir lo que es realmente el Anticristo, hay antes que aceptar la existencia de "el maligno" como puro ser espiritual, y desde luego como un ser que tiene poder en la historia, más aún como "el príncipe de este mundo", al que con una fórmula extrema se le llama también "el dios de este mundo" (2 Cor, 4, 4). (La interpretación teológica del depósito tradicional no nos proporciona aquí representaciones suficientemente elaboradas, y menos aún por cuanto respecta al dominio de la historia por parte del "príncipe de este mundo", acerca de cuya designación Raïsa Maritain dice con razón que difícilmente puede tratarse de una simple "ironía divina el que Cristo no haya corregido en modo alguno al tentador, cuando le muestra los reinos de la tierra con su gloria y le dice: "Todo esto me ha sido entregado y yo lo doy a quien quiero" [Lc., 4, 6], como tampoco el que,según la carta de Judas [9], ni siquiera Miguel osase pronunciar un juicio condenatorio contra Satán"). Es necesario ante todo reflexionar sobre el concepto de "puro ser espiritual" con todas sus consecuencias posibles, por difícil que naturalmente siga siendo para nosotros el representárnoslo. De otro modo erraríamos la categoría y la superioridad ontológica, tanto por lo que se refiere a la inteligencia como a la energía de la voluntad, que hay que atribuir a esos poderes demoníacos de la historia, y a cuyo servicio hay que imaginar al Anticristo. No es que el "príncipe de este mundo" sea el señor de la historia; pero, según la fórmula de Theodor Haecker, "él acelera su marcha, y ése es el acontecer en parte manifiesto y en parte secreto de nuestros días como de los días todos del mundo entero". ¡Incuestionablemente eso supone una agravación inaudita de toda la filosofía de la historia! Sin embargo, y habla una vez más Theodor Haecker, "el verdadero pensador e investigador a nada tiene tanto miedo como a dejar algo del ser; ...la ruina de la filosofía europea de la historia... fue el haber perdido ese miedo saludable".

Además, no se comprende nada de la representación tradicional del Anticristo, si al mismo tiempo no se piensa que existe una culpa, ocurrida al comienzo de los tiempos y que ha actuado en el tiempo histórico, que existe un pecado original y hereditario. Aunque, por una parte, aquí se trata de un misterio en sentido estricto, que nunca se podrá dilucidar o entender, por otra parte, sin tal supuesto la historia adquiere un carácter de absurdo. Pero en ningún caso se puede refrendar la representación tradicional del Anticristo sin ese supuesto, pues que el Anticristo se concibe como la manifestación de la radicalización extrema de la "discordia" que por el pecado original ha entrado en el mundo histórico. Asimismo la concepción cristiana del "reinado del Anticristo" no se puede comprender, si al mismo tiempo no se reconoce que el pecado original ha sido superado por el Logos hecho hombre, que también y precisamente es el vencedor del Anticristo. No se entiende nada del Anticristo si, pese a todo su poder en la historia, no se le reconoce como a alguien que en el fondo ya está vencido.

Es necesario, además, tener una concepción adecuada de lo que es un "mártir" y de lo que en el fondo significa el testimonio de sangre. Cuando, por ejemplo, E.R. Curtius en un estudio sobre la Doctrina histórica de Toynbee habla de las Iglesias cristianas y plantea la pregunta de: "¿Están reservadas para un martyrium que pueda salvarnos de la tecnocracia?", la primera parte de dicha pregunta responde por completo a la situación interna del estado final; mientras que la parte segunda de ese interrogante -si el martirio de la Iglesia puede salvarnos (realmente ¿a quién?) de la tecnocracia- parece indicar en su forma de oración de relativo que los factores de la situación escatológica están vistos en principio de una manera falsa,hasta el punto de que tampoco la figura teológica del Anticristo, aun en el caso de que pareciera un pretexto, no se puede entender adecuadamente como una figura especial que esos factores introducen en el juego de fuerzas históricas.

3. Y una vez más nos preguntamos: ¿qué sentido tiene la representación del reinado del Anticristo como estado final intrahistórico?Se dice ante todo, per negationem, que el verdadero tema de la historia universal no es simplemente, en fórmula de Goethe, la fe y la incredulidad y la lucha entre ambas,sino que de una manera mucho más concreta ese tema es la lucha en torno a Cristo. Si realmente la figura que domina el escenario de la historia al final del tiempo es el Anticristo, quiere decirse que el actor principal de la época última es inequívocamente un personaje referido a Cristo. Cabe suponer que tal afirmación sonará en los oídos del hombre contemporáneo (en el sentido antes explicado) con mucho mayor sentido y verosimilitud que en los oídos de un liberal "cristiano" del siglo XIX. Con ello se dice que la historia no se desarrolla en el terreno neutral de la "cultura", de las "realidades culturales"; más bien podría "ser la "neutralidad" del liberalismo frente a Cristo un mero estadio de transición". En el siglo XIX tal vez pudo parecer que el cristianismo se iba olvidando sin más poco a poco, que en el mundo iba a imponerse una cultura meramente profana, entendido el "profana" en el sentido de neutralidad, hablando del cristianismo ni de un modo positivo ni tampoco negativo. Quizás esa opinión pueda prevalecer todavía hoy, por cuanto que están en tela de juicio los campos de lo "cultural" no directamente "existenciales", medios y no obligatorios (literatura, arte, circenses, economía). Mas tan pronto como esos campos de la categoría existencial se someten al ejercicio del poder político, de inmediato se habla de forma explícita y hasta casi exclusiva del cristianismo; y desde luego como de un poder de la résistance, del "sabotaje". Dicho en lenguaje cristiano: se habla del cristianismo como de la ecclesia martyrum.

Así como el mártir, hablando en un sentido intrahistórico, es una figura de orden político, así también el Anticristo es una manifestación del campo político. No es algo parecido a un hereje, a un disidente, que sólo tenga importancia dentro de la historia de la Iglesia mientras que el resto del mundo no necesita tener noticias de él. La potentia saecularis,el poder mundano sería -según lo afirma Tomás de Aquino- el verdadero instrumento del Anticristo, que es por esencia alguien dotado de poder. Los tiranos y gobernantes violentos, que persiguen a la Iglesia serían -y continuamos citando al Aquinatense- los representantes (quasi figura) del Anticristo. A éste, pues, no se le concibe al margen del terreno histórico, sino que más bien es una figura eminentemente histórica, toda vez que la historia es primordialmente historia política. Con ello se dice simultáneamente otra cosa, a saber: que el fin no ocurrirá en el sentido de un caos, en el que una multitud de potencias históricas se enfrentan entre sí, llegando paso a paso por ese camino a una disolución general de los entramados y estructuras, produciendo al final una especie de descomposición. Sino que al final habrá una figura soberana dotada de un poder inaudito, y que bien mirado no establece un verdadero orden. Al final de la historia se impondrá un pseudo-orden sostenido por un abuso de poder. Que el nihilismo, al que caracteriza "la relación con el orden" a diferencia del anarquismo, "más difícil de descubrir porque se camufia mejor" -siendo ésta una observación aguda del analista Ernst Junger- tiene una referencia escatológica oculta. La designación de "pseudo-orden" es también atinente en el sentido de que tiene éxito el "engaño", siendo desde luego un elemento de la profecía sobre el fin el que la "desolación del orden" del Anticristo se considere como un verdadero y auténtico orden. La concepción de un andamiaje social puramente organizativo, en el que "funciona sin estridencias" todo "lo técnico", desde la producción de bienes hasta la higiene, y que en el fondo sigue siendo un entramado de desorden, es una idea que no está lejos de la experiencia contemporánea. Tal vez el pseudo-orden del reinado del Anticristo después de un tiempo de "desórdenes" en grado máximo, como los que según el sentir de Toynbee suelen preceder al establecimiento de un Estado universal, será saludado como una liberación (con lo que una vez más se confirmaría precisamente el carácter del Anticristo como un Pseudo-Cristo).

Otro de los rasgos que se ha de atribuir al Anticristo es el de una figura, cuyo poder político se extiende a toda la humanidad. Es el señor del mundo. En el mismo instante en que se haga posible el dominio universal en sentido pleno, también será realmente posible el Anticristo. A ello responde el otro estado de cosas inherente: el mensaje cristiano llegará a conocimiento de la totalidad de los pueblos de la tierra políticamente colonizados: "Este evangelio del reino será predicado en toda la tierra como testimonio para todos los pueblos; y entonces llegará el fin" (Mt, 24, 14). Esto la teología no lo entiende en el sentido de que la religión cristiana tenga que reportar una victoria sobre el mundo, sino como un estado de cosas en que será posible (y hasta apremiante) tomar una decisión a favor o en contra de Cristo en toda la faz del planeta. Es necesario evitar aquí un malentendido: la doctrina tradicional del Anticristo no dice que no pueda darse ninguna soberanía universal fuera del Anticristo. La constitución de un Estado universal, como la que pareció intentarse con un alcance histórico en los años posteriores a la segunda Guerra Mundial, puede muy bien convertirse algún día en un legítimo objetivo de la actividad política. Se ha dicho, por lo demás, que con ello la humanidad entrará en un nuevo "estado de agregación", en un estado en que el reinado del Anticristo resulta posible y en un sentido incomparablemente agudo: "una organización mundial podría traer la más funesta e insuperable de todas las tiranías con el establecimiento definitivo del reinado del Anticristo" (una frase que ya se ha citado).

Desde esta perspectiva adquiere especial importancia otra afirmación acerca del Anticristo, contenida asimismo en la tradición. El Anticristo llevará a cabo sobre la Tierra una increíble potenciación del poder, y ello no sólo en extensión sino sobre todo en intensidad. El Estado mundial del Anticristo será un Estado totalitario en un sentido extremo. Lo cual,sin embargo, no está condicionado únicamente por el afán de poder y la superbia del propio Anticristo, sino también por la naturaleza misma del Estado mundial. Trocarse de la noche a la mañana en un Estado totalitario es el peligro interno de un imperio mundial, peligro que viene dado directamente con la misma forma de montaje, un imperio que per definitionem no tiene vecinos, y ello coincide de repente con las islas políticas de las utopías. He aquí lo que el historiador liberal Edward Gibbon dice del Imperium Romanum: en él pudo arrancarse de raíz la libertad "porque no había ninguna posibilidad de huir"; "si la soberanía caía en manos de un solo individuo, el mundo entero se convertía en una prisión segura para sus enemigos". Con ello enlaza justamente la conclusión consignada en un diario de la última guerra: en contra de la "organización mundial unitaria" -que sin duda va a llegar- "desde el punto de vista de la libertad se puede objetar que ya no habría lugar alguno al que se pudiera emigrar". El reverso del ideal kantiano, que desde luego se lograría en un Estado universal, y es que ya no habría propiamente guerras "exteriores", estaría en que en lugar de la guerra entrarían las acciones policiales, que muy bien podrían adoptar el carácter de campaña contra los animales dañinos.

Esa tendencia, condicionada por su misma estructura, de una organización mundial a convertirse en "totalitaria" es algo que se viene repitiendo una y otra vez desde hace largo tiempo, aunque su valoración puede ser tanto positiva como negativa. Ahí está la frase de Lenin: "Toda la sociedad se convertirá en una oficina y en una fábrica con el mismo trabajo e igual salario"; y ahí está el "socialismo organizativo" que saluda al "ejército mundial de los trabajadores" como un Estado universal que está llegando. Ahí están, por otro lado,las últimas cartas del anciano Jacob Burckhardt a Friedrich von Preen, en las que le habla de "la gran autoridad venidera", a la que nadie conoce ni se conoce ella misma, pero a cuyo servicio trabaja ya el radicalismo que todo lo nivela, y ahí está, finalmente, la frase de un político moderno: "El mundo evoluciona hacia un centro de poder absoluto, hacia un absolutismo universal". Y por lo que respecta a los propósitos de "resistencia de la libertad" recientemente se ha expresado la sospecha que sin duda alguna se ha cumplido en el sentimiento de futuro de muchos coetáneos clarividentes: "De cualquier lucha por el mantenimiento de la libertad la substancia de esa libertad sale un tanto disminuida, porque para poder defenderla de una manera realmente eficaz contra sus enemigos,hay que prescindir de una parte de la misma, y esa parte ya no se recupera".

En la esencia de un imperio,que aúna a reinos y pueblos desarrollados y en la esencia del César -así lo dice Erik Peterson- entra el que salten las instituciones; es decir, la disolución de las formas de vida social arraigadas en la tradición y su sustitución por nuevas formas e instituciones políticas; cosa que se puede ver ya en la configuración interna del Imperium Romanum (gritaban los judíos: No tenemos más rey que al César). Pero como se abandona "la base de lo institucional en el imperium", por eso surgen también y ante todo una situación, en principio nueva, dentro del ámbito religioso. La imagen del acuerdo entre Iglesia y Estado, "que se contraponen como dos instituciones y que como tales instituciones tienen también que encontrar un modus vivendi", es una imagen que, como dice Peterson, pierde su validez en el imperium. Y ya no se trata de un arreglo,sino de una "lucha": "El culto de los viejos dioses estatales podía ser tolerante, el culto imperial tenía que ser necesariamente intolerante". En este análisis, que apunta mucho más allá de su objeto inmediato, se señala algo acerca de la situación interna de un imperio mundial escatológico, cuyas formas previas no resultan extrañas por completo al hombre contemporáneo. Con la estructura del imperio universal parece incluso imponerse diríamos que una oportunidad negativa de que la posición pública de la Iglesia cambie como en virtud de un proceso de mutación. Ya no existe la posibilidad de conformar las ordenanzas públicas desde el ámbito de lo sagrado, sino que frente a un poder absoluto, sumamente potenciado y al que no limita ningún vínculo tradicional, la Iglesia se encuentra en el papel de la ecclesia martyrum. Ese peligro, que se podría decir condicionado por las mismas circunstancias objetivas, se agudiza realmente ahora -así lo dice la tradición- hasta sus límites extremos por la persona del Anticristo, que llega por encargo del ángel caído con una voluntad de poder, y en cuyas "proclamas egoístas alcanza su culminación demoníaca la historia de la autoapoteosis humana", y que precisamente es aceptado justo en razón de su pretensión extrema de poder: "Si viniera algún otro en nombre propio, a ése sí le recibiríais" (Jn, 5, 43).

4. En el Apocalipsis (13, 1s) se le aparece el Anticristo al vidente como un animal que sube del mar; y ciertamente que no como un animal conocido por experiencia, sino como un monstruo, con diez cuernos, siete cabezas, semejante a una pantera, con pies de oso y boca de león. El hombre por así decir "clásico", afincado en el terreno de lo "humano", o que piensa estarlo, siempre ha percibido esto como algo grosero y absurdo que ofende a la imaginación; léase, por ejemplo, lo que Goethe escribe a Lavater sobre el libro del Apocalipsis. Pero tales enormidades tal vez le resultan algo menos difíciles de entender al hombre moderno "post-goethiano", después que se le han hecho familiares la cría racista del hombre y formulaciones como las de Nietzsche y Spengler acerca de la "bestia rubia" y del hombre animal de presa,y porque también en la realidad empírica tiene ante sus ojos lo meramente inhumano llevado a la exageración extrema; todo lo cual comporta también que tanto las artes plásticas como la poesía aparezcan pobladas de tales monstruosidades. Al hombre contemporáneo le resulta en cierto modo comprensible que un "despotismo planetario con una tecnificación progresiva y una espiritualidad muerta" no pueda "representarse" de otro modo que mediante la representación estridente e insólita de tales figuras que no son ni humanas ni animales. La interpretación teológica del Apocalipsis está perfectamente de acuerdo en entender sus afirmaciones como una representación plástica de la apostasía del hombre, que arroja de sí la natural semejanza divina ("no queremos ser lo que Dios ha llamado 'hombre'"), como la caracterización desenmascarada del "imperio astuto y grosero que todo lo devora,del poder mundial dominado por instintos bestiales y que aparece también en formas bestiales".

El Apocalipsis habla también de un segundo animal, subordinado al primero como la propaganda al ejercicio del poder. De ese segundo animal, que encarna al profeta del Anticristo, se dice que es semejante a un cordero, pero que habla como un dragón (Ap. 13, 11). Ambas figuras ejercen el dominio universal y totalitario del mal sobre el Planeta. "Y se le dio autoridad sobre toda tribu y pueblo y lengua y nación" (13, 7), "y la tierra entera, fascinada, seguía detrás de la bestia" (ibid.,13,3). Fascinada ¿por qué? El Anticristo, que se denomina dios y hombre, aparece "como herido de muerte, pero su herida mortal se había curado" (Ap. 13, 3). Y eso es precisamente lo que la "propaganda sacerdotal" del Anticristo airea sobre todo. Ese "pervertido mensaje de Viernes santo de la herida mortal y la curación milagrosa del Anticristo" es su "tema favorito". La perversa imitatio Christi, la "imitación" del verdadero Señor, alcanza aquí su punto más alto. El Apocalipsis dice que el segundo animal "hace que la tierra y sus moradores adoren a la primera bestia, a aquella cuya herida mortal fue curada " (13, 12); se dice "a los habitantes de la tierra que hagan una imagen en honor de la bestia, que tiene la herida de la espada y revivió" (13, 14). Al hombre de este nuestro tiempo le resulta perfectamente familiar esa estructura formal ("salvación milagrosa" del que ostenta el poder). Pero además hay que pensar que en el antiguo culto imperial entraba como un deber religioso el creer en la fortuna del emperador.

La tradición también ha querido ver un rasgo objetivo de la semejanza del Anticristo con Cristo en el hecho de que sea judío; cosa que también aparece en el Talmud. Tomás de Aquino reproduce asimismo esa opinión (dicunt quídam...): "...y por eso serán los judíos los primeros en aceptarle y en reconstruir el templo de Jerusalén, y así se cumplirá la palabra del profeta Daniel: Habrá en el templo abominación y un ídolo (desolación)". No se puede omitir aquí una observación sobre el papel escatológico del judaísmo. Quien mira los profundos "signos del tiempo" no deberá nunca perder de vista lo que sucede en el mundo con los judíos como comunidad. Yen este tiempo ocurre realmente algo extraordinario, si se piensa en el antisemitismo que invade al mundo entero, y cuyo sentido escatológico se ha intentado explicar así: "que los judíos... son forzados a reconocerse como judíos, como un pueblo especial..., que los judíos se enfrentan con más claridad que nunca al problema de una conversión a Cristo, humanamente inútil"; si se advierte el hecho de que el Estado de Israel ha podido constituirse por primera vez en nuestros días desde la época del Antiguo Testamento; si se piensa en el extraño (¿grotesco? ¿curioso?) requerimiento, dirigido al tribunal supremo judío de Jerusalén, en el sentido de que Israel, una vez recuperada su soberanía estatal, debe entablar un "proceso de revisión" por lo que se refiere al proceso jurídico de Jesús. En cualquier caso "los avatares de los judíos en el mundo político no hay que entenderlos en definitiva desde la esfera política sino desde la esfera religiosa". Y es doctrina teológica común que antes del fin intratemporal de la historia el judaísmo,como pueblo en su conjunto, se convertirá a Cristo, de tal modo que algunos teólogos han entendido que lo que todavía "detiene" el fin y la aparición de Anticristo, que sólo estaría en camino (como escribe Pablo a los tesalonicenses que contaban con un "fin" inminente y precipitado), es precisamente la persistente incredulidad de Israel (la teología medieval, en cambio, pensaba sobre todo en el poder ordenador del Imperio romano).

Además la tradición no ve en la imitación de Cristo más que la potenciación al máximo de la mendacidad y de la santidad aparente que caracteriza al Anticristo. Tal santidad aparente ha de tomarse en sentido muy estricto. No se trata aquí de una capa que "palia", sino de un hábito general que desciende y se adentra hasta el campo de la ética y que casi necesariamente ha de aparecer como una santidad real en un mundo al que ya le resulta extraño el sentido originario, óntico y cúltico, de ese concepto. Sólo en virtud de esa imitación de la santidad auténtica, capaz de engañar incluso a "las personas serias" y aun a los mismos creyentes, resulta de algún modo comprensible el engaño de muchos, "que podría llegar hasta a los mismos elegidos";ahí hay algo de la "poderosa fuerza de seducción", de la que en el Nuevo Testamento se dice que Dios permite "que los lleve a creer en la mentira" (2 Tes., 2, 11). Así, pues, esa fuerza y capacidad embaucadora la ve la tradición como fundada sobre todo en la aparente santidad de la vida personal, en la que se afana el Anticristo. En el famoso Relato del Anticristo -que pretende reproducir todo "cuanto con la mayor verosimilitud se puede decir sobre este tema de acuerdo con la Sagrada Escritura, la tradición de la Iglesia y la sana razón humana"- Vladimir Soloviev traza la leyenda del Anticristo como "el gran espiritualista, asceta y amigo de los hombres", cuya altísima autoestimación aparece justificada por las "supremas manifestaciones de continencia, abnegación y activa disposición de ayuda"; y es "por encima de todo un amigo de los hombres, y no sólo de los hombres, sino también amigo de los animales, siendo personalmente vegetariano". Forma parte de la imagen tradicional del Anticristo el aparecer como "benefactor",y en las audiencias se muestra "tan amable, que se proclamará en todas las gacetas",como se dice en la Vida del Anticristo que escribió un capuchino en el siglo XVII. El Anticristo del relato de Soloviev es autor de un libro, traducido a todas las lenguas del mundo, con el título de El camino abierto a la paz y al bienestar en todo el mundo. Ha "creado en toda la humanidad una semejanza firmemente fundada: la semejanza de una hartura universal". Y después de haber sido proclamado -sobre la base de una elección sin votación- soberano del mundo, el Anticristo pronuncia un manifiesto, que concluye con las palabras siguientes: "¡Pueblos de la Tierra! ¡Se han cumplido las promesas! La paz del mundo está asegurada por toda la eternidad. Cualquier intento de destruirla encontrará al instante una resistencia insuperable, pues que desde hoy no existe sobre la tierra más que un único poder central... Ese poder me pertenece... El derecho internacional posee al fin la sanción que hasta ahora le ha faltado. De ahora en adelante ningún poder osará decir "guerra" cuando yo diga "paz". ¡Pueblos de la Tierra! ¡La paz sea con vosotros!". Esto lo escribía Soloviev el último año del siglo XIX.

El carácter poderoso del reinado del Anticristo aparece con singular claridad en las últimas frases del manifiesto. Los teólogos hablan de "la potencia universal más fuerte de la historia". (Habría que recordar aquí algo singular, y es que Karl Marx ve condicionado el estado final intrahistórico por el hecho de que "ya no habrá ninguna verdadera autoridad política". A mí me parece que esto sólo se puede comprender en el sentido de que aquí se inserta en la historia su final extratemporal, la "Ciudad de Dios". Por el contrario, dentro de la realidad histórica se exacerbará por todas partes el ejercicio del poder político. Se ha dicho, en efecto, que el actual estado de cosas en el mundo se caracteriza porque "todavía sólo hay unas relaciones fácticas que se convertirán en puras relaciones de violencia").

Como quiera que "la fusión militar, política y económica se consuma en la unidad del frente religioso", el poder del Anticristo alcanza entonces sus cotas más altas. El objeto del culto religioso es el propio señor del mundo; "todos los habitantes de la Tierra, excepción hecha de los elegidos, adorarán a la bestia y dirán: ¿Quién hay semejante a la bestia?". "No hay lugar alguno al que poder escapar huyendo de sus pretensiones". La posibilidad de una emigración, aunque sólo fuera de una "emigración interna", está excluida. Ya no habrá neutralidad alguna.

Ello es obra, sobre todo, de la "propaganda sacerdotal", que pone a los hombres en la mayor confusión por medio de señales sorprendentes y hasta casi milagrosas. A propósito de esto se ha observado que podría también tratarse de "milagros sociales". El profeta del Anticristo organiza ante todo el culto de él mismo (por lo demás,acerca de ese culto ya Jung-Stilling, amigo de Goethe, pudo escribir sorprendentemente en 1804, que ese tipo de "liturgia" tenía que ser ¡militarista!). La imagen cúltica del señor del mundo tendrá que ser adorada; esa su imagen cúltica es "un instrumento de política estatal, por el que se reconoce al amigo y se descubre al enemigo,el cual es castigado. El "espíritu" de la "imagen" representa, en definitiva, el canon vivo para los jueces del imperium". El poder político, que se impone de manera absoluta,introduce una "absorción sin reservas" de la existencia y aspira a posesionarse de todo el hombre, y de manera muy especial en el ámbito de la religiosidad personal, por cuanto que a la vez se adueña de la inmediata existencia física del individuo mediante un boicot económico. Según la palabra del Apocalipsis, son "los pequeños y los grandes, los ricos y los pobres, los libres y los esclavos" (¿se puede expresar con mayor claridad la ausencia total de excepciones en esa "absorción"?), son realmente "todos" los que por obra del profeta del Anticristo son inducidos a "hacerse una señal sobre su mano derecha o sobre su frente, sin que nadie puede comprar o vender si no es el que tiene la señal, el nombre de la bestia o el número de su nombre". "Miedo y egoísmo" -cosa que ya sabía Inmmanuel Kant-serán "presuntamente" el fundamento del reinado del Anticristo.

Estando a las informaciones inequívocas de la tradición el "éxito" externo de ese régimen será inaudito; y el éxito consistirá en una gran apostasía. El hecho del enorme éxito externo distingue al Anticristo de aquel al que alude su nombre per negationem.

Un comentario teológico al Apocalipsis dice de este modo: "Así como en los días de Jesús de Nazaret se hicieron amigos Herodes y Pilato, fariseos y saduceos, porque se trataba de ir contra Cristo, así también en los días del Anticristo se unirá contra la Iglesia todo lo que se llama mundo". El "enemigo del mundo" será la Iglesia. Tomás de Aquino parece ensanchar aún más el círculo -casi podríamos decir que en forma desesperada- cuando afirma que "aquella última persecución -cuyo anticipo y modelo son "las persecuciones de la Iglesia de este tiempo"- se dirigirá "contra todos los buenos". La última forma intrahistórica que adoptarán las relaciones de Iglesia-Estado no será la de un "arreglo", y ni siquiera la de "lucha", sino una forma de persecución; es decir, la de acoso de los impotentes por el poder. Mientras que la manera de lograr la victoria sobre el Anticristo será el testimonio de la sangre bendiciones at; Hilario Larry Torres